认“干亲”

ynllfcw

     今年（2014年）的夏天，郭美美与干爹王军的事弄得沸沸扬扬，很是热闹。网络、媒体铺天盖地地作了报道。

    看着电视，就琢磨起这个“干”字和“认干亲”的这种现象。

    上网查阅，一个名叫大尉军衔的网友作了如下的查证：

    按一般的说法，“干”指没有血缘或婚姻关系，拜认的亲属。如：干爹、干娘、干儿子、干闺女。可“干”字本义没有这层意思，而且这种说法是在明代才出现的。如：（引自《汉典》）

    明代，文林《琅琊漫钞》云：“赵氏乾娘，高皇义父之妻也。”

   《水浒传》云：“干娘，你且来。我问你，间壁这个雌儿是谁的老小?”又“乾爹多时不来，试尝这酒。”

   《二十年目睹之怪现状》云：“我拜老太太做乾娘是很好的。”又：“所以一向乾爹、乾妈、乾女儿，叫的十分亲热。”

现在类似的说法还有：养父、养母、养子、养女。义父、义母、义子、义女。

    在古代典籍里则是称作“假父”、“假母”、“假子”、“假女”的。如：

汉代，刘向 《说苑·正谏》云：“秦始皇帝太后不谨，幸郎嫪毐，封以为长信侯……饮酒醉，争言而鬭，瞋目大叱曰：‘吾乃皇帝之假父也。’”

    三国，《魏书·尉古真传》云：“荣（尒朱荣）遂害庆宾僚属，拘庆宾还秀容，呼为假父。”

    《新唐书·叛臣传上·李錡》：“以胡、奚杂类虬须者为一将，号‘蕃落健儿’，皆（李）錡腹心，禀给十倍，使号（李）錡为假父。”

    《史记·淮南衡山列传》：“元朔四年中，人有贼伤王后假母者。”

    唐代，孙棨 《北里志·海论三曲中事》：“妓之母，多假母也，亦妓之衰退者为之。”

    《汉书·王尊传》：“美阳女子告假子不孝。”王先谦补注引沉钦韩曰：“前妻之子也。”

    《三国志·魏志·何晏传》“晏，何进孙也。”裴松之注引晋鱼豢《魏略》：“太祖为司空时，纳晏母，并收养晏。……文帝特憎之，每不呼其姓字，尝谓之为假子。”

    《旧唐书·辅公祏传》：“初，（杜）伏威养壮士三十餘人为假子，分领兵马。”

    清代，侯方域 《司成公家传》：“南乐魏广微者，亦（魏）忠贤之假子也。”

    汉代，刘向 《列女传·珠崖二义》：“二义者，珠崖令之后妻及前妻之女也……若继母与假女推让争死，哀感傍人，可谓直耳。”

    唐代，孙棨 《北里志·张住住》：“北曲王团儿假女小福，为郑九郎主之。”

    清代，孔尚任《桃花扇·传歌》：“妾身姓李，表字贞丽，……养成一个假女，温柔纤小。”王季思等注：“义女，养女。”

    《说文解字》云：“假，非真也。”顾名思义“假父”不是“真父”。

    “假”字古音“古疋切。王力先生拟音[kea]，今粤语“假”音[ka]。可能“干”就是“假”字的音讹。这样解释就好理解什么是“干爹”了，“干爹”不是“真爹”。

    另外“义父”、“义母”、“义子”、“义女”的说法也比较早。如：

    北魏，杨衒之《洛阳伽蓝记·景兴尼寺》：“隐士赵逸，云是晋武时人，晋朝旧事，多所记録。……汝南王闻而异之，拜为义父。”

    唐代，郑棨《开天传信记》：“韩公奇而观之，益亲厚之，约（安禄山）为义儿而加荐宠焉。”

    宋代，孙光宪《北梦琐言》卷五：“李昌符之败，因令求访周氏。既至，以义母事之。”

    宋代，洪迈《容齋隨筆》云：“人物以義爲名，其別最多。……自外入而非正者曰義，義父，義兒，義兄弟，義服之類是也。衣裳器物亦然。在首曰義髻，在衣曰義襴，義領之類是也。……”

    实际上“义”也有“假”的意思，如今天人们把“假肢”叫做“义肢”，“假牙”叫做“义齿”。

    上述网友的查证说明，“认干亲”在中国有很深的历史渊源，且在流行广泛。

    其实，陆良乃至滇东黔西等广大西南地区的民间也有“打亲家”、“认干亲”的习俗。

    “亲家”一词，是指男女结婚以后，夫妻双方的父母彼此互称。“亲家”称呼在我国多数地区使用的比较广泛。而陆良的“打亲家”和“认干亲”又与之有异同。不同之处在于：如若两人一见如故，就会相互约定，打一个“亲家”，以便经常交流、沟通、走动，互相帮衬，互相支持，甚者，比同姓兄弟间的关系还要好，陆良称之为打“干亲家”，双方不一定要成为儿女亲家。其子女若能成婚，就是再好不过的事了，“干亲家”也就进一步转为“实亲家”了。这种现象，在滇东的彝族和少数民族之中更为普遍。

ynllfcw

    有一种说法，西南地区的这种“打亲家”，是1500多年前爨氏统治南中地区“遑耶”习俗的遗存。
    方国瑜先生的《彝族史稿》引《华阳国志•南中志》说：“与夷为婚（原作姓）曰遑耶，……世乱犯法，辄依之藏匿。或曰：有为官所法，夷或为报仇，与夷至厚者谓之百世遑耶，恩若骨肉，为其逋逃之薮。故南人轻为祸变，特此也。”
    《彝族简史》说：“汉末晋初，南中地区的‘夷人’内部虽还没有出现‘大王侯’，即没有出现一个最高的统治者，但已分化出‘帅’、‘叟帅’一类的部落贵族或奴隶主，这些部落贵族或奴隶主，与当地汉族大姓家族互通婚姻，称为‘遑耶’（意即亲家）或‘百世遑耶’（意即世代姻亲），并在政治上与汉族大姓地方统治势力结合起来，以巩固自己的统治。”
    在现在乌蒙山的彝族中，仍有异姓结盟的传统习俗，有专门的结盟仪式。经过“哦痴扣”和“阿栅抠”两种结盟仪式的，称为“函野”即“遑耶”，意为一家人；经过仪式的，视为同姓，结盟者相互间有应尽的约定义务，一般为一方受他方攻击时，另一方必须与之联手，共同反击第三方的进攻；进行丧葬祭祀活动时，有彼此哭灵的义务。“遑耶”关系还打破了家族、姻亲、甚至民族之界限。当不同姓氏的两家人结盟时，要举行仪式，结盟的双方煮一只鸡来食用，在宰杀鸡的过程中，有一定的仪式，以赌咒发誓来约束双方对盟约的遵守。夷汉间的这种“遑耶”关系，在南中地区应当延续了相当长的一个时期。
    这种“遑耶”关系促成了民族的融合。民族的融合，是由血缘交融和文化认同两种因素决定的，血缘交融，即姻亲关系的缔结，这是民族走向融合的社会基础；文化认同，即语言、思维、生产生活习俗、伦理道德规范与价值观念的趋同，是民族走向融合的精神保证。“遑耶”（“函野”）作一家人解，并不否认，也不否定当时的南中大姓和“夷帅”们的联姻。一个“遑耶”具备一个准家族的功能，两个“遑耶”的互相联姻，可壮大一个利益集团的力量。正是“遑耶”的纽带作用，促成了魏晋时期夷汉民族在南中地区的融合。到了南北朝时期，南中大姓及其属民差不多都融合到“夷”里面去了。有代表性的是一度统治两爨地区的爨氏。在血缘交融和文化认同两种因素推动下，爨氏也夷化了，成了两爨地区最大的“鬼主”，爨人甚至成了彝人的代名词。因文化在地区间传播的差异性，大姓在西爨地区融入“夷”的同时，还使汉文化的强势得以延续，及至唐以后的彝文献在记录融有大姓成分的夷人武色吞、武陀尼、武德本、卓罗纪时，冠以“武”的同时，加了“啥”字。大姓在东爨地区，不仅在血缘上，甚至在文化上都彻底融入到“夷”中去了，这也是魏晋以来直到明末清初彝文化在这一地区的强势所决定的。
    而认“认干亲”，就是认义父、义母，是流行全国的一种保育习俗。在陆良叫“认干爹，干妈”，俗称“拜过房爷、过房娘”。
    婴儿时期拜认的干亲可能是永久性的，终身保有这种关系，也有可能是临时性的，多则三五年，少则匆匆一晤，从此各不相干。“认干亲”的对象有的是人，也有的是物。其目的一是怕孩子娇贵，不好生养，或是以前生子夭折，怕自己命中无子，借“认干亲”消灾免祸，保住孩子；二是孩子命相不好，克父克母，借“认干亲”来转移命相，以求上下和睦，家道昌盛。为了让孩子好养，“认干亲”一般都喜欢认儿女较多或贫寒的人家做义父、义母，因为儿女多的人家，孩子就像成群的小动物一样，容易长大；另外，贫寒的人家，小孩一般较多，又不娇贵，反而容易养活、长大。当然，也有两家为了增进彼此之间的感情，愿认对方儿女作义子、义女的事情。至于那些那些象郭美美的“干爹”王军等富翁显贵认坤伶、舞女做干女儿，那是别有用心，已不在我们讨论之列。
     “认干亲”的习惯，因地域、民族和文化背景的不同，在礼节习俗方面也存在着较大的差异。
    在陆良，人们一般认为认干爹，干妈会对干爹、干妈自己亲生的子女不利，所以不是至亲好友，人们一般是不敢求其作为自己孩子的干爹、干妈的；而且拜干亲，双方要互送礼物，并摆酒席，以后每年三节两寿，干儿子、干女儿家都要给干爹、干妈送礼，做干爹、干妈的也要回赠礼物，所以，不是富厚之家也是难以应酬的。
    既然要“认干亲”，那么就得择一个吉日举行仪式。届时，做父母的除了要准备丰盛的酒席外，还要替自己的孩子预备孝敬干爹、干妈的礼物。这份礼物中，最重要的是送给干爹的帽子和送给干妈的鞋子，另外，还要配上衣料之类的物品。当然，干爹、干妈并不是只进不出。干爹、干妈送给干儿子、干女儿的东西一定要有饭碗，筷子和一把长命锁，另外，还要有一套小衣服，鞋袜、帽子、围兜和兜肚等。过去，为了这些礼物，有钱的人家都是到首饰店去订做银碗银筷，或者到寺院里去买木碗，以免小孩因失手而打碎。如果万一打碎碗的话，就被认为是很不吉利的事情。


                                                                                   2014年7月28日

萤火虫

方老师辛苦了，感谢分享！ {:soso_e183:}

博爱

大卫.沧浪

学习了。

￥过往云烟￥

白蛮

该文是对爨文化遗存的很独到的研究。

小鸭